РЕЛИГИИ И СОЦИАЛЬНАЯ АДАПТАЦИЯ

Миру любви не нужны аргументы,

Люди боятся признать поражение;

Слабость скрывают ученья и секты,

Славят друг друга в кривых отражениях.

Общественное существование связано с неизбежным стрессом. Чтобы сохранить социальный мир, недостаточно регламентирующих законов. Важно сформировать мотивацию мира на уровне морали, укрепить внутреннюю убежденность, что конфликты следует не разжигать, а успокаивать. Людям следует осознать свою ответственность за мир, и стремиться к гармонии.

Люди убеждаются примерами. Кто действительно способен укрощать конфликты? Тот, кто умеет управлять собой: своими мыслями, желаниями, чувствами. Управление это не только осознание. Мудрый привлекает силу, мобилизует скрытые возможности человека, узнает, что мир сложнее банальной версии, что есть энергия духа, некий высший порядок. Человек соизмеряет свои убеждения и поступки с той вечной моралью, что открывается, обретающим мир.

Религия как раз и означает эту связь человека с вечной моралью, связь нашей силы с силами мироздания, связь нашего пути с эволюцией космоса. Эта связь не прерывается, но люди склонны искажать сигналы. Мы создаем деформированную мораль, пишем несправедливые законы и придумываем нелепые отговорки для своих поступков.

При таком невежестве людей, большинство религий являются проводниками идей мира, доверия, терпимости и согласия. Религии содействуют адаптации человека в социальной и природной среде. Религии дают инструменты внутренней дисциплины и разрешения конфликтов.

Подвижник обретает силу. Он становится воином духа, и дух ведет его сквозь жизненные трудности, охраняет, наставляет, побуждает. Дух не снимает конфликты, но человек осваивает механизмы управления. У него есть сила и дисциплина, чтобы сохранять контроль. У человека меняется даже отношение ко внешним вызовам. Он отрешен и беспристрастен, он алертен и мобилен, он чуток и терпелив, он искусен и пунктуален. Меняется и внутреннее реагирование на стрессовую ситуацию. Воин благодарен за испытания. Он никого не винит и стремится извлечь максимум уроков из всех затруднений.

Радость - естественное состояние души религиозного человека. Радость от сознания себя частью духовного мира. Радость, что душа - проводник сил этого мира. Радость, что судьба предлагает новые уроки. Радость, что следуешь пути: мира, гармонии, силы и мудрости.

Люди приходят к вере с благими намерениями. Однако они приходят со своими пороками и амбициями. Люди заблуждаются сами и обманывают других. Религию используют, чтобы оправдывать свои безрассудства, свою бездеятельность и невежество. Религию используют, как флаг для корыстных целей, и дисциплину превращают в орудие власти.

Чем абсурднее догмы религии, тем агрессивнее организация вербует сторонников, тем ожесточеннее она конкурирует с другими конфессиями. Здесь - совсем иной деформированный подход к адаптации человека.

По сути это - групповой эгоизм. Идет активная проработка каждого, чтобы он осознал - будто уже причастность его к группе, соблюдение правил, полное доверие и подчинение вышестоящим - достаточно дабы сыскать исключительные блага от духа, возвысится над другими, кто вне группы. А дикость и абсурдность того, что исповедуется, что практикуется в группе, ещё более убеждает её членов в их исключительности, что потворствует групповому эгоизму.

Такие конфессии намеренно дезадаптируют человека во внешней среде. Агрессивность сплачивает группу, и чем глубже человек застрял, тем сложнее ему освободиться. Внешний мир для него стал чужим и пугающим. Он знает только одно психологическое укрытие, связанное с групповыми интересами. Чем больше такой человек агитирует за свою конфессию, тем он более несвободен и оправдывает свою беспомощность.

Деятельность таких религиозных групп наиболее заметна в обществе. На негатив идет самая резкая реакция, и СМИ только подогревают ажиотаж. Создается неверный стереотип, что все новые религиозные течения, конфессии и секты непременно реакционные, тоталитарные, агрессивные и опасные для человека.

Это – правда, но лишь от части. Если группа обособляется от общества, совсем необязательно видеть в этом злой умысел. Когда в группе цели: добра, мира, взаимопомощи - некая социальная дезадаптация является малой потерей.

Важнее, что люди меняются к лучшему. Одни бросают вредные привычки. Другие - находят гармонию в семье, третьи - развивают таланты и способности.

Что из того, если они странные?! Люди, задавленные суетой, представляют более жалкое зрелище.

Следует отделять зерна от плевел. Не впадать в ужас от того, что множатся различные секты. Эффективный закон не тот, что все запрещает, но основанный на дифференцированном подходе.

Секты множатся по вполне объективной причине – ныне планетарный кризис мировоззрения, изменение роли религий, науки и культуры в современном обществе. Секты только следствие. Выйти же на осознание причины можно лишь переосмыслив мировой опыт человечества. А работать над причиной нельзя без работы над собой, преломляя весь этот опыт в своих практиках.

Работать над причиной, значит, не прятаться от проблем. Многие группы как раз и берутся с помощью религиозного опыта, духовных, энергетических, психологических практик повысить адаптацию человека к условиям современного общества, выработать комплекс антистрессовых мероприятий, достигнуть социального успеха.

Здесь также есть «черные» и «белые».

Самые тёмные отвергают мораль или лицемерно пользуются двойной моралью. Им нужна сила для своекорыстных целей, и такой вид одержимости обычно зовут демонизмом.

Гораздо больше тех, кто желает совместить и высокую мораль, и социальные блага. Их цели позитивны. Им нужны силы и средства, чтобы осуществить эти цели.

Нравственность и специальные практики действительно привлекают силы. Дух благосклонен к искренне верующим людям. Можно, конечно, использовать силы на чисто прагматические нужды: для денег, для карьеры, для привлечения внимания, но... разве дух видит человека, как сугубо социализированное существо?

Есть путь духовного совершенствования, развития скрытых возможностей личности. Когда же человек стягивает все силы на достижение социального успеха, не обедняет ли он себя, отходя от задач духовного подвижника, ограничиваясь в развитии своих возможностей?

Общество всегда настороженно относилось к путникам, избравшим средний путь веры. Да и как иначе? Если человек не от мира сего, даже будучи рачительным к своей энергии, неизбежны сложности в социальной адаптации.

Воин духа принимает все испытания, как вызов, с достоинством и благодарностью. Он учится адаптироваться, не привязываясь, оставаясь отрешенным и беспристрастным. Воин отвечает на вызов волей, талантом, умом и сердцем. Он мобилизует силы. Он привлекает дух. И дух делает его иррационально адаптированным, даже более устойчивым к коллизиям мира, нежели обычного человека.

Наиболее эффективные системы адаптации созданы как итог тысячелетнего опыта и несут неповторимый колорит родной культуры. В христианстве этот путь называется - монашество в миру. В исламе - путь суфия. Это - путь истинного даоса и йога. Это - дзен. Это - путь воина в традиции американских индейцев.

Путь это больше, чем религия. Постулаты и технологии путника интернациональны. Вне зависимости от того, к какой религии он себя причисляет, человек может использовать опыт путников, их рекомендации.

Можно оставаться христианином, и видеть путь в дзене; мусульманином и видеть путь в йоге, иметь личную веру и видеть путь воинов.

Путь един. Каждый верующий считает, что его религия вернее, но разве это мешает видеть достоинства путников?

Мы можем использовать их знания и опыт, не изменяя своей культуре. Ибо если дух санкционировал многообразие религий, так не ради конфликтов, но для активного взаимодействия, сотрудничества, понимания, ассимиляции.

Действительно, эти системы духовного подвижничества доказали свою эффективность и становятся все более автономными от породивших их культур. Религиозный опыт анализируется современной наукой. Он используется в различных психотехнологиях. Создаются синтез системы развития личности, которые также можно оценивать по критериям: добра и зла, глубины и корректности. Эти системы конкурируют с религиями. Большинство отмирает. Сильные и чистые остаются, и, возможно, так и создается новое мировоззрение, в котором вера подтверждается научным знанием, в котором есть место, как древним традициям, так и современным разработкам в физике, психологии, информатике и экологии.

Ортодоксальные религии также не могут не реагировать на изменившийся мир. Только там, где большая организация, отдельные коллективы и люди воспринимают вызов по-разному и по-разному реагируют на него.

Довольно забавно выглядит модернизация церкви, когда в храмах танцы и рок музыка. Другой способ реагирования - желание повернуть колесо времени вспять. Так возникает исламский фундаментализм. Так развивается русское православие. Однако эффекты консерватизма могут быть лишь временными. Обычно, чем активнее внедряли вначале, тем больше отвращаются впоследствии. Консерваторы уподобляются сектантам. Они также проявляют групповой эгоизм и делают верующих социально дезадаптированными.

Это проявляется даже на геополитическом уровне. Религиозная нетерпимость потакает экстремизму, внешней агрессивности и внутренней коррупции.

Консерватизм направлен на внешнее противодействие, но более подрывает его внутренняя оппозиция. В эпоху, открытости информации сложно скрыть от людей, что есть другие мнения, другие знания и опыт. Люди чувствуют, что они отклонились с единого пути, и желают вернуться.

Технологии путника становятся все более автономны от религий, но модернизм собирает по верхам, а консерваторы держатся за внешнюю атрибутику. Истинные путники в любой религии или вне их призывают к терпимости, обучают людей тому, как жить в мире, как совершенствовать свою личность.

К социальному прогрессу приходится адаптироваться и различным местным религиям. В новых обстоятельствах живут древние культы, магия и шаманизм.

Мир изменяется с бешенной скоростью. Когда-то цивилизация решила обойтись без бога. Однако, чем совершеннее технологии, тем быстрее истощаются люди, погрязшие в суету.

Дух реален. Практики путника эффективны в любой деятельности. Религия, наука и культура решают задачи адаптации человека к настоящей действительности, и не всегда это удачно.

Есть ложные направления, и есть единственный путь: силы, мудрости, гармонии и свободы. Учение единого пути, наверно, когда-нибудь будут преподавать во всех школах. Только уже сейчас слекдует выбирать путь сердца. Путь это - дисциплина, и ей следовать здесь и теперь!